Kekeliruan dan kecelaruan fikrah yang dialami oleh pemimpin dan anggota sebuah gerakan Islam adalah suatu penyakit kronik yang mengakibatkan berlakunya salah faham terhadap perjuangan dan matlamatnya. Seringkali tindakan yang tidak berasaskan kefahaman yang jelas dan tepat, menghasilkan natijah yang salah dan tersasar dari matlamat yang murni.
Lebih malang kiranya salah faham itu membentuk satu manhaj perjuangan
yang salah sedang mereka merasakan itu adalah suatu yang benar. Akhirnya
mereka berjuang di atas landasan yang salah untuk tujuan yang salah
pula. Apa yang ingin saya tegaskan di sini ialah perlunya kita merungkai
krisis kefahaman ini agar kekeliruan dan kecelaruan dapat diatasi dan
kembali meletakkan mereka di atas landasan perjuangan yang benar bersama
misi dan visi yang tepat. Seterusnya mendapat redha daripada Allah
s.w.t.
Saidina Umar al-Khattab pernah menegaskan (mafhumnya), “Fahamilah olehmu (akan perkara agama dan urusan kepimpinan atau perjuangan) sebelum kamu dipilih menjadi pemimpin.”
Nabi Muhammad s.a.w pernah bersabda (maksudnya), “Barangsiapa yang dikehendaki oleh Allah kebaikan nescaya diberi faham tentang agama.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Pertama : Memahami Ghayah
Ghayah adalah tujuan yang ingin kita capai dalam perjuangan ini. Justeru
itu, ghayah atau matlamat akhir kita ialah Allah s.w.t. Segala yang
kita lakukan dalam perjuangan ini tidak boleh bermatlamatkan selain dari
Allah s.w.t kerana kelak menjadikan kita menyeleweng daripada petunjuk
Ilahi :
وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي
مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ
بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ
“Dan sesungguhnya inilah jalanku yang lurus, maka hendaklah kamu
mengikutinya dan jangan kamu mengikut jalan-jalan yang lain kerana kelak
akan menyelewengkan kamu dari jalan Allah s.w.t.” (Al-An'am, ayat: 153)
Apabila kita benar-benar memahami bahawa matlamat akhir kita ialah Allah
s.w.t, maka kita akan memiliki jiwa yang optimis terhadap kemenangan
Islam yang kita perjuangkan dan hati yang tenang sekalipun berhadapan
dengan cabaran yang getir, lantaran tawakkal yang kukuh berpaut kepada
Allah s.w.t.
Allah s.w.t sebagai matlamat akhir perjuangan ini meletakkan kita ikhlas
dan tajarrud dalam perjuangan demi mencapai nilai dan standard tawajjuh
(hanya mengharap redha Allah) kepada Allah s.w.t. Saat itu, tidak akan
berlaku lagi pergelutan dingin merebut jawatan kerana “hubbur riyaasah”
atau gila pangkat/ jawatan atau merasa resah dan penat sehingga mahu
menarik diri daripada medan perjuangan yang serba mencabar ini.
Sebaliknya bangga dan puas dengan apa yang dilakukan untuk Islam ini,
sekalipun hanya sebagai penampal poster dan pengedar handbill justeru
matlamat akhirnya ialah Allah s.w.t, yang pasti memberikan ganjaran
bernilai terhadap usaha untuk menegakkan agamanya.
Saya harap semua pemimpin dan anggota jamaah kembali menghayati slogan
perjuangan kita yang saya lihat sedikit sebanyak makin diabaikan :
- Allah sebagai Matlamat
- Ar Rasul sebagai Ikutan
- Al Quran sebagai Perlembagaan
- Al Jihad sebagai Jalan Perjuangan
- Mati Syahid di atas Jalan Allah sebagai cita–cita tertinggi.
Kedua: Memahami Hadaf
Hadaf ialah objektif yang ingin dicapai bersama perjuangan ini. Gagal
memahami hadaf atau objektif memungkinkan kita berjuang tanpa sebarang
pencapaian atau paling tidak menjadikan kita sukar dan semakin jauh dari
destinasi. Sebagai contoh, antara hadaf yang ingin kita capai ialah
tertegaknya Daulah Islamiyyah di atas tanah air kita. Mereka yang
memahami hadaf atau objektif perjuangan ini akan memastikan dirinya
berjuang gigih tanpa lengah dan membazirkan waktu dengan perkara yang
tidak mendatang faedah buat diri dan perjuangannya.
Apa yang lebih penting untuk tahqiqul hadaf (memastikan matlamat semasa
dicapai), kita terlebih dahulu diwajibkan menghayati objektif yang ingin
dicapai. Sebagai contoh tadi, Daulah Islamiyyah menjadi salah satu
hadaf kita yang ingin dicapai, maka kita dituntut supaya memahami dan
menghayati terlebih dahulu nilai dan ruh Daulah Islamiyyah di dalam jiwa
dan kehidupan kita.
Al Imam Hasan Hudhaibi pernah menyebut (mafhumdnya), “Tegakkan Negara Islam dalam diri kamu nescaya ia akan tertegak di atas tanahair kamu.”
Malang, andainya kita meletakkan Daulah Islamiyyah sebagai objektif
perjuangan ini sedang kita bukan sahaja tidak memahami prinsip dan
ciri–ciri daulah Islamiyah bahkan tidak menunjukkan sahsiah sebagai
seorang pejuang yang berjuang untuk menegakkan syariat Islamiyyah.
Manakan tidak, semangat berkobar-kobar untuk menegakkan Negara Islam
tetapi ibadat kita tidak sempurna, tawakkal kita lemah dan fikrah kita
hambar. Maka sudah tentu sahaja semangat tidak memadai untuk mencapai
objektif yang telah kita gariskan.
Begitulah apabila kita turut meletakkan Dakwah Islamiyyah antara
objektif kita. Kita mestilah terlebih dahulu menghayati kriteria da’ie
atau pendakwah yang berkesan. Bahkan kita sewajibnya menguasai
metodologi dakwah yang efektif berasaskan maudhu’ dakwah yang tepat dan
bersesuaian dengan tahap mad’u.
Bertindak melulu dalam usaha dakwah tanpa memahami dan menghayatinya
inilah yang melahirkan pelbagai polemik dan kontroversi. Ada yang
menggunakan perkataan kesat dan kasar dalam ucapan atau ceramah tanpa
mengira tempat dan kesesuaian, akhirnya menjauhkan mad’u melarikan diri
perjuangan kita.
Demikian juga sebuah penampilan yang tidak sesuai dengan masyarakat atau
audien sehingga menimbulkan rasa jengkel di hati mad’u. Firman Allah
s.w.t :
فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ
“Maka dengan rahmat Allah, engkau (Muhammad s.a.w) berlaku lemah
lembut terhadap mereka. Sekiranya engkau bersikap keras dan berhati
kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekitarmu.” (Ali-Imran, Ayat: 159)
Sebagai pemimpin biarpun di mana jua peringkat kepimpinan kita dan
sebagai anggota sekalipun kita hanya ahli biasa, berilah perhatian
terhadap persoalan ini. Fahami objektif atau hadaf ini sedalam-dalamnya.
Para pendakwah bukan berdakwah dan berceramah untuk mencari publisiti,
apalagi laba duniawi. Mereka berdakwah untuk membawa mesej perjuangan
mereka kepada masyarakat agar mereka menerima Islam. Bertolak dari
keinsafan ini, semua dua’t (pendakwah) hendaklah menghayati prinsip
tersebut. Mereka hendaklah menyampaikan Islam dengan penuh penghayatan
terhadap kandungan Islam itu sendiri dan jiwailah ia dalam penyampaian
kita agar dakwah Islam yang kita sampaikan dapat menembusi jiwa mad’u.
Firman Allah :
ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
“Berdakwahlah mengajak manusia kembali kepada tuhanmu dengan hikmah,
nasihat yang baik dan debatlah mereka dengan cara yang terbaik.” (An-Nahl, Ayat: 125)
Ketiga : Memahami Manhaj
Landasan dan hala tuju perjuangan Islam sewajarnya difahami secara jelas
sebagaimana jelasnya Islam itu sendiri sebagai cara hidup yang
diwahyukan Ilahi. Al-Quran dan Sunnah mendasari manhaj perjuangan kita.
Kita bergerak dan membentuk polisi perjuangan berasaskan wahyu dan
sunnah bukan nafsu dan aqal yang terpisah dari wahyu Allah. Firman Allah
:
ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاء الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ
“Kemudian kami telah meletakkan engkau di atas syariat (peraturan
agama), maka ikutlah peraturannya dan janganlah engkau mengikut nafsu
mereka yang tidak mengerti.” (Al-Jaatsiyah, Ayat: 18)
Secara organisasinya, jamaah kita berperlembagaan dan dipimpin melalui
konsep syura. Kita telah menggariskan polisi dan manhaj perjuangan ini
serta menurunkannya kepada setiap peringkat jamaah. Ianya mesti difahami
dan dihayati. Pengamatan saya mendapati masih ramai yang kabur
mengenainya biarpun mereka telah lama menyertai jamaah.
Fenomena ini berlaku kerana mereka menyertai jamaah tanpa memahami dan
mendalami manhaj perjuangan. Sebagai contoh, Jemaah kita mengambil
pendekatan “muwajahah bis-silmi” (berdepan dengan lawan melalui
pendekatan aman) sebagai polisi perjuangan kita di Malaysia. Pendekatan
ini merumuskan satu jawapan yang akhirnya membawa penyertaan kita dalam
persada politik tanahair sekaligus menyertai pilihanraya.
Pihak yang tidak memahami manhaj kita sering menuduh bahawa kita salah
dan bercanggah dengan syarak kerana menyertai pilihanraya dan demokrasi.
Malangnya ada dikalangan ahli jamaah terpedaya dengan tuduhan tersebut.
Ini adalah kerana mereka tidak memahami manhaj perjuangan sendiri.
Ada pemimpin yang turut keliru terhadap manhaj perjuangan mereka
sendiri. Ini suatu yang sangat malang, namun ianya satu realiti. Realiti
ini berlaku kerana sebahagian mereka tidak menyertai usrah atau liqa’
fikri anjuran jamaah sebagai medan untuk memahami dasar dan manhaj
perjuangan. Saya sifatkan mereka yang menyertai jamaah tetapi tidak
menyertai usrah sama seperti mereka masuk sekolah tetapi tidak masuk
kelasnya. Biarpun sekolah itu adalah sekolah yang ternama dan tersohor
dengan kegemilangannya, tetapi keengganan memasuki kelas hanyak
mengekalkan kejahilan mereka.
Tiada apa yang dapat mereka pelajari tanpa memasuki kelas. Ketidak
fahaman terhadap manhaj perjuangan inilah menyaksikan pelbagai aliran
yang bercanggah cuba disogok kepada ahli jamaah.
Ada yang cenderung membawa aliran syiah semata–mata kerana tersilau
dengan kehebatan Iran, sedang Iran bukan hebat kerana mereka syiah dan
kita lemah bukan kerana kita ahli sunnah wal jamaah. Mereka menjadi kuat
kerana kesediaan pemimpin dan rakyat mereka menolak ideologi barat dan
menggerakkan kebangkitan rakyat mereka di atas nama jihad untuk
menentang kuasa besar dunia.
Sementara masyarakat kita yang mendakwa diri mereka sebagai ahli sunnah
wal jamaah tetapi menganut faham dan ideologi barat serta mengikis
semangat jihad daripada diri mereka. Ini menjadikan diri mereka lemah
dibawah pengaruh barat. Lantaran itu, membawa masuk fahaman atau aliran
syiah ke dalam jamaah ini untuk menjadikannya kuat adalah suatu langkah
yang salah dan tidak membawa sebarang faedah. Sebaliknya apa yang
penting ialah menyalakan semangat jihad di kalangan ummah dan mendidik
mereka agar menolak fahaman dan ideologi asing dari terus menguasai
minda dan jiwa ummah.
Begitu juga ada pihak yang cuba menyeludup aliran liberal memasuki
jemaah untuk mengelirukan ahli dan terdapat juga yang anti ulama dengan
tanggapan serong bahawa ulama tidak pandai dan mampu memimpin serta
jahil berorganisasi. Apa yang mesti kita fahami dan hayati, ulama adalah
benteng ummah dalam mempertahankan mereka dari pengaruh kejahilan.
Kebencian dan merendahkan imej ulama di mata masyrakat adalah terhasil
daripada kekeliruan terhadap manhaj perjuangan sendiri. Demikian juga
ada yang memandang serong terhadap penyertaan golongan profesional yang
memiliki fikrah Islam yang baik lalu menganggap mereka adalah golongan
sekular, sedang mereka memberikan komitmen yang tinggi terhadap
perjuangan. Ini juga adalah manifestasi dari kegagalan memahami manhaj
perjuangan.
Keempat: Memahami Bi’ah (Realiti)
Kebenaran Islam mestilah disampaikan melalui kaedah dan cara yang benar,
penampilan dan method (cara) yang tepat dan sesuai. Perkara ini
memerlukan kita memahami bi’ah atau realiti yang dihadapi dengan ijtihad
yang tepat supaya Islam dapat disampaikan dengan baik ke setiap hati
sanubari masyarakat, sementara dalam masa yang sama kita mestilah
memelihara prinsip Islam.
Kita mestilah terbuka tetapi jangan hanyut dalam arus massa sebagaimana
kita mestilah berprinsip tetapi jangan jumud dalam berfikir dan
bertindak. Tidak memahami bi’ah menyebabkan kita bertindak salah dengan meletakkan
suatu yang benar pada tempat yang salah dan masa yang salah pula. Kajian
terhadap tahap keupayaan minda masyarakat dan tuntutan ummah terhadap
kehadiran perjuangan kita serta keperluan jemaah dalam mendepani cabaran
masa kini menjadi syarat dan bukti kita memahami bi’ah.
Kita tidak boleh syok sendiri dan mementingkan diri serta mencari
kepuasan sendiri tanpa memikirkan apakah pendekatan kita sesuai dengan
zaman dan method kita diterima masyarakat umum?
Kelima: Memahami Isti’dad (Persediaan)
Allah berfirman :
وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ
“Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh)
segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan
berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu
akan musuh Allah dan musuh kamu.” (Al Anfaal, Ayat: 60)
Kita tidak boleh berjuang secara sembarangan tanpa ilmu dan persiapan.
Sungguhpun perjuangan ini membawa Islam sebagai dasar perjuangannya,
kita tidak diajar menyerah kepada taqdir tanpa usaha gigih untuk membawa
Islam kembali ke orbitnya yang mengatasi segala ideologi yang dicipta
oleh manusia.
Persediaan dan persiapan yang akan dilakukan mestilah pula mengambil
kira kekuatan yang ada pada musuh dengan tidak lupa untuk menangani
kelemahan yang ada pada kita. Saidina Umar al Khattab menyatakan
(mafhumnya), “Akan terungkai tambatan Islam serungkai demi serungkai
dari leher ummat Islam apabila berleluasa di dalam Islam mereka yang
tidak mengetahui sepak terajang jahiliyyah (musuh).”
Persiapan kita mesti mantap terhadap 2 faktor kemenangan; Faktor pertama
ialah faktor penentu iaitu Allah Qadhi Rabbul jalil. Hubungan kita
dengan Allah mestilah akrab guna meraih taufiq dan nusrah buat
perjuangan yang kita dokong ini justeru Dialah Tuhan yang akan
menentukan kemenangan dan kejayaan kita. Jangan putuskan hubungan antara
kita dengan Allah s.w.t. malah jangan biarkan hubungan kita dengan
Allah berlangsung dalam keadaan hambar.
يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ. قُمِ اللَّيْلَ إِلاَّ قَلِيلا. نِصْفَهُ أَوِ
انقُصْ مِنْهُ قَلِيلا. أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ
تَرْتِيلا. إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلا ثَقِيلا
“Wahai orang yang sedang berselimut! bangunlah pada malam hari
kecuali sedikit iaitu separuh atau kurang sedikit dari itu atau lebih
dari seperdua itu dan bacalah al quran dengan tartil, Sesungguhnya kami
akan menurunkan perkataan yang berat kepadamu.” (Al Muzammil, Ayat: 1 – 5)
Manakala yang kedua ialah faktor membantu. Kita tidak boleh memandang
sebelah mata terhadap faktor-faktor ini sekalipun ia hanyalah faktor
yang membantu. Faktor ini tergolong dalam ikhtiar yang diwajibkan oleh
syara’ kepada kita. Faktor ini boleh jadi dalam bentuk dana ekonomi yang
kukuh, organisasi dan jentera penggerak yang mantap, anggota yang
ramai, pengaruh yang lebar, dan sebagainya.
Diterbitkan dilaman tarbawi.my pada 27 Ogos 2013.